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活在聖經新約時代的我們，因為相信耶穌基督在十字架上背負我們的罪，憑著信心接受神的恩典，因信稱義而有得救的盼望。但在耶穌基督降臨前的舊約時代，人們是如何得到神的救贖的呢？
不少人認為，舊約時代的人憑著堅守十誡及摩西律法，對神忠誠，他們作為活在舊約時代裡的「神的子民」，當然得救。但如我們多著眼不同的舊約記載，就會發現舊約時代的人其實都是因信稱義的，與新約信徒得救的原則一致。
先看亞當與夏娃，他們活於與神直接對話的時代。神對他們的期望是生養眾多，管理萬物，但不能吃伊甸園中分別善惡樹的果子。故事的發展是他們抵不住蛇的誘惑，沒有用信心去遵守神的指令，犯錯了。但神並沒有因此就放棄他們，反而預言了他們的後裔會跟蛇的後裔彼此為仇《創世記3:15》，這亦是聖經第一個彌賽亞預言：神會透過亞當及夏娃的後代生出耶穌基督，戰勝撒旦的力量，替代人的過錯。當然，亞當及夏娃當時不會明白這是彌賽亞的預言，他們只知道自己有罪，也無法去彌補自己的過錯，只能憑信心相信神及祂將來救贖的應許。
再看挪亞。聖經記載他是個義人，是那時代的完全人，與神同行《創世記6:9》。順帶一提，神透過使徒保羅說這世界「沒有義人，連一個也沒有」《羅馬書3:10》，只有神的兒子耶穌基督是完全而沒有罪的，是完美的義人。因此，我們可以理解挪亞其實都是罪人，不過他常常遵守神對他的指令，神看他近乎完全，像義人一樣。挪亞憑著信心，相信神會用洪水來審判當時邪惡的世代，因此用心製造方舟：「挪亞就去做了；凡神吩咐他的，他都照樣去做」《創世記6:22》。挪亞憑信心相信神，也相信將來救贖的應許。
再看亞伯蘭。神對他說要離開本地、本族，去神所要指示他的地去，亞伯蘭相信神，就去了。神對亞伯蘭說他會生養眾多，成為大國。雖然他與妻子都年紀老邁，但憑著對神應許的信心，結果以撒出生了。之後神考驗亞伯蘭，要他獻上以撒為燔祭。憑著一份莫大的信心 —— 相信神必預備燔祭的替代品 —— 亞伯蘭聽命遵行，而結局也竟與他的信心相稱！「亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此算他為義」《創世記15:6》。亞伯蘭同樣憑信心相信神，並相信將來救贖的應許。
也看看神透過摩西頒布的律法及整個獻祭制度。表面來看，整個獻祭制度看似因行為稱義，非因信稱義 —— 似乎猶太人只要守律法，定時獻祭，就會得到神的喜悅。但正因猶太人需要不斷獻祭去贖罪，表明了人是活在罪中，不論獻祭多少次，良心仍有虧欠。然而，唯有耶穌基督僅只一次獻上自己的身體，人才有得以成聖的盼望。《希伯來書10:1-18》教導我們，舊約整個獻祭系統其實都是指向耶穌的，當他作為終極的祭物，才可有效地為所有的人贖罪。舊約律法只是叫人知罪，獻祭也只是暫時性的，不能真正贖罪；人唯有憑著信心，相信神在將來會有更好的安排。不幸地，猶太人容易偏離這份因信神得拯救的信念，反執迷一種守律法求稱義的心態。這種錯誤的思想，正是保羅在《羅馬書》及《加拉太書》中用大量篇幅去努力糾正的。
最後，《約拿書》也表明舊約時代的人都是因信稱義而得救的。尼尼微城的外邦人從來沒有神的律法，也從來沒有獻祭；但當神派先知約拿向他們宣告神的審判後，尼尼微王及其子民就立刻相信先知，也信服神，甚至禁食披麻禱告，離開惡道，希望神會回心轉意，使他們不致滅亡。結果尼尼微城的外邦人憑信心相信約拿，都得救了！
仔細地看，不難察覺舊約中多處高舉信心，表明人要憑信心去等待，要相信神的救贖安排，要對救世主的拯救懷著盼望：
「權杖必不離猶大，統治者的杖必不離他兩腳之間，直等細羅 (意思可指「貢物」或「那應得權杖者」) 來到，萬民都要歸順他。」（創世記49:10）
耶穌基督就是猶大支派的後裔，就是「那應得權杖者」，將來會降臨，救贖萬民。
「我知道我的救贖主活著，末後他必站在塵土上。」（約伯記19:25）
約伯即使在極度患難及痛苦中，仍有信心和盼望，知道救贖主將來會拯救他。
「他為我們的過犯受害，為我們的罪孽被壓傷。因他受的懲罰，我們得平安；因他受的鞭傷，我們得醫治 … 因此，我要使他與位大的同份，與強盛的均分擄物。因為他傾倒自己的生命，以致於死，也列在罪犯之中。他卻擔當多人的罪，為他們的過犯代求。」（以賽亞書53:5, 12）
《以賽亞書》記述以色列即將亡國，並被神所興起的外邦巴比倫統治。審判來到，全因百姓犯罪，不遵守神的律法。然而，神要以色列人明白祂的救贖計劃：一個神的僕人最終會為他們贖罪，必須憑信心去相信及等待這位救世主的降臨。
總結：
得救在乎人對神的信心，而信心的對象，就是神透過耶穌基督的犧牲而給我們的得救應許。何謂真正相信神的話語？舊約中相信神的人，生命都貼近神的話語而活；舊約中的信心英雄，對神向他們啟示的種種教導，都憑信心盡力遵行。舊約時代的人沒機會見證耶穌基督的作為，都能憑信心相信神的救贖；新約時代的我們既已得神完全的啟示，也通曉應驗在耶穌身上的舊約預言，我們對神救贖的信心，更應遠遠超越舊約時代的信心英雄！